OXALÁ !

OXALÁ é o detentor do poder procriador masculino. Todas as suas representações incluem o branco. É um elemento fundamental dos primórdios, massa de ar e massa de água, a protoforma e a formação de todo o tipo de criaturas no AIYE e no ORUN. Ao incorporar-se, assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro, e OXALUFÃ, velho apoiado num bastão de prata (APAXORÓ). OXALÁ é alheio a toda a violência, disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza. A sua cor é o branco e o seu dia é a sexta-feira. Os seus filhos devem vestir branco neste dia. Pertencem a OXALÁ os metais e outras substâncias brancas.
Epa Bàbá

RECONHECIMENTO DO TERREIRO DE UMBANDA SÃO COSME E SÃO DAMIÃO

RECONHECIMENTO DO TERREIRO DE UMBANDA COM MAIS DE 40 ANOS DE EXISTÊNCIA, PELA CÂMARA MUNICIPAL DO RIO DE JANEIRO, ATRAVÉS DO VEREADOR ÁTILA NUNES.

MOÇÃO RECEBIDA NA CÂMARA DOS VEREADORES PELA DIRIGENTE YALORIXÁ CRISTINA CAVALCANTE.

Babalorixá - Jorge Luiz Amaral

CUIDE DE SEU CARATER

Toju Iwa re, ore mi!
Ola a ma si lo n'ile eni,
Ewa a si ma si l'ara enia,
Olowo oni 'ndi olosi b'o d'ola
Okun l'ola, okun nigbi oro
Gbogbo won l'o 'nsi lo nile eni
Sugbon Iwa ni 'mba ni de Saree
Owo ko je nkan fun 'ni
Iwa l'ewa l'omo enia
Bi o l'owo bi o ko ni wa nko
Tani je f'inu tan o ba s'ohun rere?
Tabi bi o si se obirin rogbodo,
Bi o ba jina si 'wa ti eda 'nfe
Tani je fi a s'ile bi aya?
Tabi bi o je onijibiti enia
Bi a tile mo iwe amodaju
Tani je gbe'se aje fun o se?
Toju Iwa re, ore mi,
Iwa ki si, eko d'egbe,
Gbogbo aiye ni 'nfe 'ni t'o je rere.

E kaaro gbogbo!!

(Tradução)

Cuide de seu caráter.

Cuide de seu caráter meu amigo!!
A honra pode abandonar nossa casa, e a beleza, às vezes acaba.
O rico de hoje pode ser o pobre de amanhã.
A honra é como o mar, e também a onda da riqueza,
ambas podem escapar de nossa casa,
Mas o caráter nos acompanhará até o túmulo.
O dinheiro não é nada, o caráter é que é a beleza da humanidade.
Se você tem dinheiro e não se comporta bem, quem irá confiar em você?
Ou, se você é uma mulher muito linda, mas não se comporta adequadamente,
quem desejará ter como esposa?
Se você é muito educado mas engana as pessoas,
quem confiará em você para negócios?
Cuide de seu caráter meu amigo. Sem caráter a educação não tem valor.
Todos amam uma pessoa que sabe se comportar.

ORIXÁ !

Em todo canto desta terra tem Orixá.
Em toda a água deste mundo Tem Orixa
Em toda vida deste planeta tem Orixa
Em toda cabeça que toca o solo em saudação aos mais velhos, tem Orixa

Somos filhos deste chão
Somos filhos de quem veio antes de nós, e deles Herdamos a coragem.

Louvem os Orixas da maneira que puderem.
A casa do Orixa não é um Ilê Asé, a Casa do Orixa é o teu corpo.
No ilê todos os Orixas se encontram.
No seu corpo o teu Orixa se encontra com você.

Candomblé Fé O$tentação

OJÁ

Ojá tipo de torço ou turbante usado na cabeça nas religiões tradicionais africanas, religiões afro-americanas, religiões afro-brasileiras, podem ser de vários tipos:

Ojá de abian e iaô, é uma tira embainhada de mais ou menos dois metros de comprimento por trinta centímetros de largura, feitas de tecido morim ou cretone sempre branco que à cor de Oxalá.

As iyalorixás, egbomis, e equédis, podem usar um ojá simples durante os afazeres diários, mas são mais elaborados com enfeites de rendas nas pontas ou mesmo bordados de richeliê (richelieu). Geralmente são de cor branca mas poderão ser coloridos também. Nas festas costumam usar na cor do Orixá que está sendo homenageado.

Os babalorixás de algumas nações também usam ojás simples e brancos normalmente para os afazeres diários e mais sofisticados durante as festa também variando a cor conforme o Orixá que está sendo homenageado. Mas nem todo babalorixá gosta de usar ojá por achar um tanto feminino, como o objetivo é manter a cabeça coberta, esses optam por um gorro, boné, uma boina parecida com um solidéu, o gorro africano que cobre até acima da orelha, denominado de filá e outros usam um quipá judaico.

Os Ogans só usam ojá durante as obrigações internas, no barracão durante as festas usam um boné geralmente de cor branca.

~link Tata mùtita~

Descobrindo o Candomblé

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YABASSÉ

YABASSÉ

A YABASSÉ cuida dos asés do sacrificios e dos segredos da cozinha do orisá, e as vezes até da cozinha de brancos comida do dia a dia das pessoas do terreiro.

Yabassé é portanto, Cargo feminino no Candomblé, mas que hoje já é determinado em alguns terreiros de Umbanda. É aquela que cuida, separa ingredientes e executa a comida do Santo. Chamada a cozinheira do Axé, é dela a obrigação de ver aquilo que o Santo mais gosta e executar os trabalhos de cozinha.

A Yabassé faz também a comida que será oferecida aos visitantes nos dias de festa na Casa. Para exercer esse cargo é preciso que a mulher seja iniciada no Santo.

Não é qualquer uma que pode receber esse cargo tem que aquele axé nas mãos , tem que ser escolhida pelo orixá da casa, yabassé deve ser respeitada como qualquer outro cargo pois é de confiança do orixá e é escolhida para alimenta-lo.

Cargo somente destinado a mulher, raro de se ver homem na cozinha de axé, também deve ter mais que 5 anos de santo arriados, mas muito comum em ver em casa hoje em dia se ganhar cargo nos 3 anos ....

~Lik Kaitumbá~

O DENDEZEIRO

O Dendezeiro ou Palma-de-oleo-Africana, tendo também outras dezenas de nomes é uma das mais sagradas árvores do candomblé, de onde sai o mais conhecido óleo dos cultos chamado de Dendê.

No Candomblé a palmeira de dendê é uma árvore Sagrada, seu óleo é muito utilizado nas Comidas de Orixás e o coquinho é usado em um dos Oráculos de Ifá.
Representa a SABEDORIA ANCESTRAL trazida pelos negros da África. Representa FORÇA, ENERGIA , VIDA , SABOR e FEITIÇO. O azeite dendê tem a característica de “erva quente”, ou seja, tem energia agressiva , ativa e quando aquecido torna-se mais agitado, portanto precisa ser usado com critério.

Das folhas do Dendezeiro tiramos o Mariwo, desfiando as folhas e usando para proteger o terreiro de egúns, é usado também nos rituais de Ogun, Egún, Oyá… E principal vestimenta de Ogum.

Seu fruto sagrado é conhecido como Dendê, e é usado nos rituais de Ifá, além do seu Óleo o conhecido Azeite de dendê ser muito usado nos rituais de Orixá (com exceções), principalmente de Exú, onde é peça fundamental para o Padè (Farinha usada para dar comida a Exú).

Utilizamos o óleo de dendê nas oferendas, principalmente para a Esquerda, com a função de desagregar qualquer tipo de carga ou energia negativa. Com os coquinhos de dendê pode-se fazer guias que, após serem imantadas e consagradas pelos baianos, boiadeiros e até pelos caboclos, se tornarão fantásticos instrumentos de trabalho e de proteção, pois são símbolos da Sabedoria trazida dos negros africanos.

Costuma-se dizer que o Dendê é usado pra “esquentar” o santo, acordá-lo, mas isso é balela arrumadinha, o dendê é integrante da comida do orixá por ser quente! 
~Tata mùtita~

Sou quem fala ao seu ouvido, as chamadas "intuições"...
Sou eu que, as vezes, altero o rumo da sua vida, para evitar danos maiores...
Sou eu que te causo arrepios, quando se aproxima de pessoas, lugares ou situações que possam te fazer mal...
Sou eu quem chora por você, quando a vida desafia seus sentimentos...
Sou eu quem zela por sua saúde, cuidando das dores do seu corpo, da sua alma e do seu coração...
Sou eu quem está sempre ao seu lado, renovando suas energias, mesmo quando você acredita estar totalmente sozinho (a)...
Sou eu quem segura sua mão, consola seu coração e mostra sua força, sua capacidade de resolver problemas, por mais insolúveis que pareçam...
Sou eu quem te mostra que a vida está repleta de pessoas, lugares e coisas maravilhosas, quando você quer desistir de ser feliz...
Sou eu quem está sempre contigo, te cuidando, te orientando, te amando... Olorun foi quem me enviou, para te auxiliar nessa grande, difícil e maravilhosa missão, que é viver... VOCÊ NUNCA ESTÁ SOZINHO, PORQUE SOU EU, Seu orisá, QUEM TE CONDUZ!

Candomblé Fé Ostentação

LIMITAÇÕES DO IYAWÓ

LIMITAÇÕES DO IYAWÓ DURANTE SEU PRIMEIRO ANO DE VIDA

Estas limitações são para cuidar do Iyawó no primeiro ano de vida.

Durante esse tempo, o Iyawó deve se vestir sempre de branco, por um lado para render homenagens a Obatalá, já que este é sua cor e ele é a máxima potência, o que governa o mundo, o dono de todas as cabeças.

Também se usa essa cor porque durante esse ano, o Iyawó se encontra depurando todo o mal de sua vida anterior e isto se faz com o branco, cor que simboliza a paz e todo o bem.

Durante os três primeiros meses, deve estar em sua casa antes das seis da tarde e o resto do ano antes da meia-noite, pois tem a “moleira” aberta por onde penetrou o santo.

Não deve pegar sereno, já que isto lhe traz dano.

Não pode ir ao cinema, boates, nem espetáculos públicos.

Não deve ficar parado nas esquinas.

Não deve ter discussões, nem rinhas, nem estar em tumultos.

Não deve tomar bebidas alcoólicas.

Não deve ir a festas de carnaval, porque no carnaval “dança a morte”…

Não pode ir a funerárias, enterros ou ao cemitério, porque estará pegando todos os osogbos (negativos).

Não pode se molhar com água de chuva.

CARGOS DOS OGÃS

Entre os cargos próprios aos Ogãs, está o de Axogum (Ásògún). Este cargo deve ser ocupado por alguém iniciado pois também é um ministério de sacerdócio. Depois da iniciação, ou durante a saída da mesma, o Ogan é confirmado ou suspenso (conforme a tradição da casa) ao cargo de Axogum. Este é o responsável pelo sacrifício dos animais, durante os rituais festivos, atua como um vigia, que observa se há irregularidades nos sacrifícios.

Deve ser pessoa de absoluta confiança do líder religioso, precisa ter boa memória, saber as técnicas complexas para a execução de suas tarefas, não pode cometer nenhum erro.

Dependendo do prestígio do Axogum, poderá ser convidado por outros sacerdotes de outras casas para exercer suas funções em caso de grandes obrigações.

O mistério do sacrifício geralmente é exercido pelo uso do Òbè (faca), pelo qual, se sacrifica os animais votivos. Cabe ao detentor do cargo de Axogum empunhar o mesmo ou pelo menos assistir o uso dele. Em algumas casas é o Axogum que faz uso do Òbé e este colhe o egjé (sangue) dos animais para os sagrados Òròs, enquanto o babalòrisá ou Iyàlòrisá reza os Òrikís. Quando não é este que usa do Òbé e sim o baba ou a Iyà, fica ali de prontidão para ajudá-lo(a) nas rezas e necessidades imediatas.

Queira Òlorún suscitar em nossos Ilés homens de fino trato e caráter digno para o cargo de Axogum. Que saibamos valorizar e honrar tão vigorosos e necessários homens ao nosso culto Òrisá.

Babalòrisá Kazi Kaòbatìná

A IMPORTÂNCIA DA ÁGUA NO CANDOMBLÉ

A importância da água no Candomblé

Sua utilidade é variada. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as contas, para descarregar os maus fluídos, para o batismo. Dependendo de sua procedência (mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações.

A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.

A água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher de água, o copo até a boca, porque ela crepitará. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água, todo o malefício, toda a vibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água ficará fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água do lado. A água que se apanha na cachoeira, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas.

A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai à si as vibrações negativas do local.

Por esse motivo nunca se deve pisar em bueiros das ruas, porque as águas da chuva, passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carregam para os bueiros toda a carga e a vibração dos trabalhos; convém notar que os bueiros mais próximos da encruzilhada são os mais pesados, porém não isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros da rua.

A importância da água pode ser traduzida numa única palavra: ”VIDA!”

Sem água a vida é impossível.

A Água está presente em praticamente todos os trabalhos do Candomblé, e sua função é importantíssima.

Por seu poder de propiciar vida ela atrai a vida à sua volta, seja material ou espiritual.

As águas utilizadas para descarrego, têm funcionamento parecido com a fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias.

As águas em quartinhas nas obrigações significam energia vital, e nas quartinhas junto às velas do Eledá, têm a finalidade de atrair para si as energias que por ali passam, atraídas pela Luz.

Conhecemos e fazemos uso em rituais de água de procedência de campos sagrados, tais como:

Rocha
Água detida em saliências nas rochas. Ligada a Sangò – entre suas funções, traz força física, disposição,boa-vontade, sabedoria.

Mar
Ligada a Yemojá – imã de energias negativas, anti-séptico e cicatrizante, fertilidade, calma.

Mina
Ligada a Òsún e Nanan – força, vitalidade – é a mais indicada para se utilizar nas quartinhas e em assentamentos.

Mar Doce
Encontro de rio e mar. Ligada a Yewá – trato do corpo sentimental, humor, bom senso e independência.

Chuva
Ligada a Nanan e Òsún – excelente função de limpeza e descarrego.

Cachoeira
Ligada a Òsún e Sangò – sentimentos, afeto, força de pensamento, alegria, jovialidade.

Rio
Ligada a Òsún (na correnteza) e a Oba (nas margens) – determinação, bons pensamentos.

Poço
Ligada a Nanan – resistência, sabedoria.

Lagos e Lagoas
Ligada a Osùmárè – inventividade, imaginação.

Orvalho
Recolhido das folhas, ao alvorecer do dia. – Ligado a Osáàlá – calma, paciência, fecundidade.

Todas podem ser utilizadas em banhos, assim além de portadoras de seus próprios axés, serve de veículo para o axé dos demais componentes do banho.

Em especial, o omierò ou agbò é feito usando-se destas águas, dependendo do Òrìsá da ìyáwò, e no assentamento dos Òrìsás da casa, enche-se o pote (quartilhão, porrão…) com todas as águas citadas.

Estas águas devem preferencialmente ser recolhidas e armazenadas, utilizando-se recepientes adequados, outras águas não podem e não devem ser armazenadas por muito tempo, pois “água parada apodrece”.
~Tata mùtita~

A MÚSICA NO CANDOMBLÉ

OXALÁ é o detentor do poder procriador masculino. Todas as suas representações incluem o branco. É um elemento fundamental dos primórdios, massa de ar e massa de água, a protoforma e a formação de todo o tipo de criaturas no AIYE e no ORUN. Ao incorporar-se, assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro, e OXALUFÃ, velho apoiado num bastão de prata (APAXORÓ). OXALÁ é alheio a toda a violência, disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza. A sua cor é o branco e o seu dia é a sexta-feira. Os seus filhos devem vestir branco neste dia. Pertencem a OXALÁ os metais e outras substâncias brancas.

Epa Bàbá Òsàlá!! Olójó Oní, mojúbà.
Candomblé Fé O$tentação

ROMBÃO / ROMBONA DA CASA. O QUE ISSO SIGNIFICA?

Ser rombão significa aquele que deu início, ou seja, o primeiro iniciado pelo Babalorixá/Yalorixá de uma casa. Não é um cargo, apenas a condição de ser o  primeiro filho. E por se tratar do primeiro filho legítimo do novo sacerdote, o pai ou mãe de santo desse sacerdote também contribui na feitura do iniciado. É como se esse yawô fosse 50% filho de seu sacerdote e 50% filho de seu avô de santo.

Quando um filho recebe deká e abre um Ilê Axé, o seu pai de santo (ou mãe de santo) precisa estar presente em todo processo, passando axé e fundamentos para que a casa do filho prospere, bem como contribui na iniciação do primeiro filho, e até dos subsequentes, pois cada Orixá diferente que é feito possui fundamentos diferentes para cada caso, porém, na feitura de um rombão da casa, essa contribuição do pai ou mãe do sacerdote não é apenas uma consultoria, e sim, o próprio ato de se fazer, raspando, implantando o Orixá e fazendo os fundamentos necessários.

Como qualquer iniciado, o rombão possui as mesmas responsabilidades inerentes a qualquer outro membro do Ilê Axé, entretanto, além das atividades normais, ele precisa estar ciente de que será o espelho da casa, o reflexo de conduta do sacerdote. O rombão demonstrará nas cerimônias tudo aquilo que ele recebeu como educação de axé, das rezas, cânticos, postura, vestimentas (que são mais incrementadas), os afazeres da casa e sua postura para com os demais membros da casa.

Por ser o primeiro, existem relatos que esse iniciado possui certa conexão com sua casa e com seu sacerdote, mais até em relação a qualquer outro filho que possa ser feito depois, uma vez que, qualquer coisa que ocorre com a casa, este será o primeiro a sentir, seja fisicamente ou através de alguma de suas faculdades mediúnicas, e com isso, sua aproximação com o sacerdote precisa ser firme, para que ambos contribuam com o êxito da casa. Mas, como citei, são relatos e não há literatura ou outro tipo de comprovação que ateste a veracidade desta informação.

O fato de grande importância é que este sempre será o primeiro, aquele que participou dos primeiros trabalhos e de todo processo da nova vida do sacerdote na administração do Ilê Axé. Se essa pessoa permanecer firme, junto a sua comunidade, um grande futuro estará por vir, visto que será a pessoa com mais conhecimento perante seus irmãos mais novos.

Heide D´Oxum

CANDOMBLÉ E AS PRIMEIRAS CASAS DE SANTO DO BRASIL - (HISTÓRIA)

Candomblé e as primeiras casas de Santo do Brasil Esse texto fala sobre a nossa rica cultura do Candomblé e como surgiu as primeiras casa de santo no Brasil (terreiros de axé), o artigo é rico em conhecimentos e retirado de uma fonte que serviu de muita orientação ao povo de santo como um todo, independentemente de Nação (Jejê, Angola, Ketu, Efon). A instituição de confrarias religiosas, sob a égide da Igreja Católica, separava as etnias africanas. Os pretos de Angola formavam a Venerável Ordem Terceira do Rosário de Nossa Senhora das Portas do Carmo, fundada na Igreja Nossa Senhora do Rosário do Pelourinho. Os daomeanos (gêges) reuniamse sob a devoção de Nosso Senhor Bom Jesus da Necessidade e Redenção dos Homens Pretos, na Capela do Corpo Santo, na Cidade baixa. Os nagôs, cuja maioria pertencia à nação Ketu, formavam duas irmandades: uma de mulheres, a de Nossa Senhora da Boa Morte; outra reservada aos homens, a de Nosso Senhor dos Martírios. Essa separação por etnias completava o que já havia esboçado a instituição dos batuques do século precedem e permitia aos escravos, libertos ou não, assim reagrupados, praticar juntos novamente, em locais situados fora das igrejas, o culto de seus deuses africanos. Varias mulheres enérgicas e voluntariosas, originárias de Kêto, antigas escravas libertas, pertencentes à Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte da Igreja da Barroquinha, teriam tomado a iniciativa de criar um terreiro de candomblé chamado Ìyá Omi À Àirá Intil, numa casa situada na Ladeira do Berquo, hoje Rua Visconde de  taparica, próxima à Igreja da Barroquinha. Iyalussô Danadana e Iyanassô Akalá As versões sobre o assunto são numerosas e variam bastante quando relatam as diversas peripécias que acompanharam essa realização. Os nomes dessas mulheres são eles mesmos controversos. Duas delas, chamadas Iyalussô Danadana e Iyanassô Akalá, segundo uns, e Iyanassô Oká, segundo outros, auxiliadas por um certo Babá Assiká, saudado como Essa Assiká no padê do qual falaremos mais tarde, teriam sedo as fundadoras do terreiro de À Àirá Intilé. Iyalussô Danadana, segundo consta, regressou à África e lá morreu. Iyanassô teria, pelo seu lado, viajado a Kêto, acompanhada por Marcelina da Silva. Não se sabe exatamente se esta era sua filha de sangue, ou filha espiritual, isto é iniciada por ele no culto dos orixás, ou ainda, se tratava de uma prima sua. As opiniões sobre o assunto são controversas e tornam-se objeto de eruditas discussões, estando, porém todos de acordo em declarar que seu nome de iniciada era Obatossí. Marcelina-Obatossí fez-se acompanhar nessa viagem por sua filha Madalena. Após sete anos de permanência em Kêto, o pequeno grupo voltou acrescido de duas crianças que Madalena tivera na África, e grávida de uma terceira, Claudiana, que será por sua vez mãe de Maria Bibiana do espírito Santo, Mãe Senhora, Oxum Miua, da qual tive a insigne honra de tornar-se filho espiritual. Iyanassô e Obatossí trouxeram de Kêto, além dessas filhas e netas, um africano chamado Bangboxé, que recebeu na Bahia o nome de Rodolfo Martins de Andrade, e, no padê ao qual me referi acima, é saudado como Essa Obitikô. O terreiro situado, quando de sua fundação, por trás da Barroquinha mudou-se por diversas vezes e, após haver passado pelo Calabar na Baixa de São Lázaro, instalou-se sob o nome de Ilê Iyanassô na Avenida Vasco da Gama, onde ainda hoje se encontra, sendo familiarmente chamado de Casa Branca do Engenho Velho, e no qual Marcelina Obatossí tornou-se a mãe-de-santo após a morte de Iyanassô. Verifica-se ligeira divergência na versão dada por Dona Menininha relativa às origens dos terreiros provenientes da Barroquinha. O nome de Iyalussô danadana não é mencionado. A primeira mãe-desanto teria sido Iya Akalá (distinta de Iyanassô), que, tendo regressado à África, aí mesmo veio a falecer. A segunda mãe-de-santo teria sido Iyanassô Oká (e não Akalá). Não se sabe com precisão a data de todos esses acontecimentos, pois, no início do século XIX, a religião católica era ainda a única autorizada. As reuniões de protestantes eram toleradas só para os estrangeiros; o islamismo, que provocara uma série de revoltas de escravos entre 1808 e 1835, era formalmente proibido e perseguido com extremo rigor; os cultos aos deuses africanos eram ignorados e passavam por práticas supersticiosas. Tais cultos tinham um caráter clandestino e as pessoas que neles tomavam parte eram perseguidas pelas autoridades. Por volta de 1826, a polícia da Bahia havia, no decorrer de buscar efetuadas com o objetivo de prevenir possível levantes de africanos, escravos ou livres, na cidade ou nas redondezas, recolhido atabaques, espanta-moscas e outros objetos que pareciam mais adequados ao candomblé do que a uma sangrenta revolução. Nina Rodrigues refere-se a certo quilombo, existente nas matas de Urubu, em Pirajé, o qual se mantinha com o auxílio de uma casa de fetiche da vizinha, chamada a Casa do Candomblé. Um artigo do Jornal da Bahia, de 3 de maio de 1855, faz alusão a uma reunião na casa Ilê Iyanassô: foram presos e colocados à disposição da policia Cristóvão Francisco Tavares, africano emancipado, Maria Salomé, Joana Francisco, Leopoldina Maria da Conceição, Escolástica Maria da Conceição, crioulo livres; os escravos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulato; Melônio, crioulo, e as africanas Maria Tereza, Benedita, Silvana... Que estavam no local chamado Engenho Velho, numa reunião que chamava de candomblé. É curioso encontrar nesse documento o nome, pouco comum, de Escolástica Maria da Conceição, o mesmo com o qual seriam batizados, trinta e cinco anos mais tarde, Dona menininha, a famosa mãe-de-santo do Gantois, cujos pais, a essa época, sem dúvida, frequentavam ou faziam parte do terreiro de Ilê Iyanassô, onde houve essa ação policial. Com a morte de Marcelina-Obatossí, foi Maria Júlia Figueiredo, mnike, Iyálódé, também chamada Erelú na sociedade dos gld, que se tornou a nova mãe-de-santo. Isso provocou sérias discussões entre os membros mais antigos do terreiro de Ilê Iyanassô, tendo como conseqüência a criação de dois novos terreiros, originários do primeiro; Júlia Maria da Conceição Nazaré, cujo orixá era Dada Báayànì Àjàkù, fundou um terreiro chamado Iyá Omi À Iyámase, no Alto do Gantois, cuja mãe-desanto atual, e quarta a ocupar este lugar, é Dona Escolástica Maria da Conceição Nazaré, Menininha, a última das famosas mães-de-santo da antiga geração. Segundo Menininha, Júlia Maria da Conceição Nazaré, fundadora do Terreiro do Gantois, teria sido a irmã-de-santo, e não filha-de-santo, de Marcelina-Obatossí. Uma personagem importante nos meios do candomblé, chamada Babá Adetá Okanledê, consagrada a Oxossi Orixá e originária de Kêto, teria tido um papel importante quando foi criado o Terreiro do Gantois, Iyá Omi À Ìyámase. Eugênia Ana Santos, Aninha Obabii, cujo orixá era Xangô, auxiliada por Joaquim Vieira da Silva, basanya, um africano vindo do Recife e saudado Essa Oburô, no padê ao qual já fizemos alusão, fundaram outro terreiro saído do Ilê Iyanassô e chamado Centro Cruz Santa do Axé ter funcionado provisoriamente no lugar denominado Camarão, no bairro do Rio Vermelho. Sob o impulso dessa grande mãe-de-santo, o novo terreiro rapidamente se igualou aos outros, e talvez tenha mesmo ultrapassado em reputação os outros candomblés kêto. Maria da Purificação Lopes, Tia Badá Olufandei, sucedeu, em 1938, a Aninha e deixou, em 1941, o encargo do terreiro a Maria Bibiana do Espírito Santo, Mãe Senhora Oxum Miua, filha espiritual de Aninha Obabii. Pelo jogo complicado das filiações, Senhora era bisneta de Obatossí por laços de sangue e sua neta pelos laços espirituais da iniciação. Em outros termos, Iyanassô Akalá (ou Oká) foi, na geração anterior, ao mesmo tempo a bisavó e a trisavó de Senhora. Mas as coisas tornaram-se mais complicadas ainda quando Senhora recebeu, em 1952, o título honorífico de Iyanassô pelo Aláàfin Òyó da Nigéria, através de uma carta da qual tivemos a honra de ser opartador. Senhora, abolindo o tempo passado graças a essa distinção, tornou-se espiritualmente a fundadora dessa família de terreiros de candomblé da nação Kêto, na Bahia, todos originários da Barroquinha. Confirmou tão elevada posição, em 1962, quando foi presidir, seguida de seus ogãs, o Axexê, ou cerimônia mortuária, da saudade e mais que centenária mãe-de-santo do Ilê Iyanassô da Casa Branca do Engenho Velho, Maximiana Maria da Conceição, Tia Massi Oinfunké. Essa dignidade recebida da África por Senhora provocou, diga-se de passagem, comentários e rumores, os fuxicos que agitam e apaixonam as pessoas que pertencem a esse pequeno mundo cheio de tradição, onde as questões de etiqueta, de direitos, fundamentadas sobre o valo dos nascimentos espirituais, de primazias, de gradação nas formas elaboradas de saudações, de prosternações, de ajoelhamentos são observadas, discutidas e criticadas apaixonadamente; nesse mundo onde o beijamão, as curvaturas, as deferentes inclinações de cabeça, as mãos ligeiramente balançadas em gestos abençoadores representam um papel tão minucioso e docilmente praticado como na corte do Rei Sol. Os terreiros de candomblé (casa de Santo) são os últimos lugares onde as regras do bom-tom reinam ainda soberanamente. Após o desaparecimento da saudosa Mãe Senhora, em 1967, duas novas mães-de-santo lhe sucederam à frente do Axé Opô Afonjá. A atual, Maria Estella de Azevedo Santos, dksyòdé, retomando a tradição de Iyanassô e de Obatossí, realizou uma viagem às fontes, na Nigéria e no ex-Daomé. Outros terreiros foram criados, originários do Axé Opô Afonjá, formando uma terceira, ou mesmo uma quarta geração dessa família de candomblés que nasceu na barroquinha.  Citemos o Axé Opô Aganju, de Balbino Daniel de Paula, baraim, que viajou para África e ai participou das festas para Xangô, com perfeita naturalidade e como se sua família não houvesse deixado aquele país há várias gerações. Recebeu aí novo nome africano, Gbbagúnlè, o rei desce sobre a terra. Indiquemos também o terreiro Ilê Òrìànlá Funfun, instalado em Guarulhos, São Paulo, pelo esforços de Idérito do Nascimento Corral, filho-de-santo de menininha do Gantois. Este pai-de-santo fez, em campainha de um dos seus filhos-de-santo, Tasso Gadzanis, de Ogum, várias peregrinações à África, onde recebeu de Olufn, rei de Ifn, o título invejável de Àwòrò Òàlúfón. No Estado do Rio de Janeiro instalaram-se inúmeros candomblés, originários dos três terreiros kêto da Bahia. Citemos, entre os mais prestigiosos, o Axé Opô Afonjá em Coelho da Rocha, ligado àquele de mesmo nome, estabelecido na Bahia pela célebre Aninha; em Miguel Couto, o terreiro de Nossa Senhora das Candeias, fundado por Nitinha de Oxum, Filha-de-santo de Tia Massi da Casa Branca da Bahia. Tudo isso mostra a vitalidade, o crescimento e a multiplicação dos terreiros de candomblé originários da Barroquinha. Existem numerosos outros terreiros que seguem o ritual kêto, como o de Ilê Mariolaje, no Matatu, mais conhecido sob o nome de Alakêto, cuja mãe-de-santo atual, Olga Francisca Regis, yafúnmi, já várias vezes à África. Citemos, ainda, o terreiro de Ilê Ogunjá (casa de Ogum), também no matatu, do falecido pai-de-santo Procópio Xavier de Souza, Ògúnjbi. Ao lado dos terreiros nagô-kêto, há na Bahia os da nação Ijexá. O mais digno dentre eles é o de Eduardo Ijexá, ou Eduardo Antônio Mangabeira, meio-irmão de Otávio Mangabeira, ex-governador do Estado da Bahia. Durante a década de 50, ele enviou cartas redigidas em perfeito iorubá a seu distante parente, o rei de Ijexá, que as recebeu de nossa mãos bastante emocionado. Limitamos o tema desta obra aos orixás iorubás; portanto não falaremos dos terreiros cujas origens estão situadas em outras regiões da África. Assinalamos, entretanto, que o ritual nagô parece ter tido uma grande influência sobre os que são realizados nesses outros terreiros. Não se pode excluir também a possibilidade de que certas influências bantus se tivessem produzido entre os nagôs, levando em conta que foram trazidos, em grande número, escravos do Congo e de Angola até os fins do século XVII para todo o Brasil. ORIXÁS CULTURA AMOR E FÉ!‏

BARA

BARÁ

 

BARÁ É uma divindade criada e manifesta desde os tempos primordiais,ligado a forças energéticas, e como todos os demais Orixás ,tem atribuições específicas .

É BARÁ quem estabelece a extensa rede de comunicação entre os seres humanos e a natureza divina que nos circunda.

Está diretamente ligado e relacionado com as partículas atômicas,as cargas eletrônicas que o sangue se encarrega de distribuir.

Portanto, BARÁ atua como plasma sanguíneo, bioelétrico.

Na verdade Ele esta associado à vários tipos de radiações energéticas que formam complexos agrupamentos,que logo se auto-organizam como uma rede de forças uniformes,ou seja,uma coleção de partículas (elétrons,íons,partículas neutras) ligadas a produção de radiação e oscilação de caracteres diversos.

Desta forma ,o plasma biológico (BARÁ),permite estabelecer uma co-relação entre os processos internos do organismo e as condições externas do ambiente. Assim,o plasma pode ser definido como manifestação bioelétrica natural de todo o organismo vivo.

Ilustrando bem esta situação quanto a energia que envolve este orixá,temos uma frase muito usada no meio espiritualista,ou seja:-BARÁ está frio,ou BARÁ está quente.

Por esta frase é bem simples entender como através da complexidade que é esta energia atuando de forma direta na VIDA.

Quando BARÁ está próximo, a esfera, a sua aura é avermelhada e sua pele, por mais frio que esteje a temperatura ambiente, estará quente. Respondendo facilmente ao 'toque',ou seja ao 'sacudimento'.

O chamado popular de sangue quente.

Quando ocorre a pessoa ter o afastamento desta energia ,quando esta desequilibrado ou rompido com o ser, a sua aura, a sua esfera vibracional, fica completamente azul. 

O sujeito passa a agir com absoluta emoção, acaba se perdendo e desorganizando a sua vida, já que informações de fora não chegam corretas e completas ao cérebro,da mesma maneira que as de dentro não atingem a consciência do todo.

A dualidade é uma realidade característica do universo.

O equilibrio é mantido sob dois pólos.

O homem por si só caracteriza-se por ser dual:CORPO e ESPÍRITO.

 

Esta dualidade muitas vezes cria controvérsia,e, temos com Orixá BARÁ,  talvez a mais polêmica e controvertida energia.

Dúvidas imputada pela distorção do conhecimento.Estímulo da imaginação visando manipular atravéz do medo usando má fé e principalmente a influência negativa por falta de conhecimento, bitolando as mentes das pessoas, incuntindo a maldade, o feio como oposto de uma nova criação mandatária e interesseira sendo o legado do bem, do belo, do divino.  Pura ignorância.

Mas por muito tempo BARÁ foi tido,  e o é ainda por muitos,como a personalização do demônio, do diabo, pela pura maldade do homem, por religiosos mais maldosos que equivocados.

Da mão ruim de deus?  Não ,claro que não, o demônio é simplesmente ruim e deus simplismente bom. 

Simples, não achas?

Mas não é verdade e chega as margens da grosseria.

BARÁ, não é demônio, muito menos a negação da bondade.

BARÁ é o elemento dialético do cosmo,está em todo local,é o >ser-força<,que esta em toda parte e pertence a todos os domínios existentes.

Esta energia esta diretamente associada e cumprindo o organograma estipulado por OLORUM, OLODUMARÉ, sendo ,mensageiro das demais Divindades, pois só ele pode dar movimento as coisas. 

No universo tudo esta em movimento,evolução.

Tudo está ativo.

Organizadamente ativo.  E somente BARÁ pode dar sequência

a evolução,pois somente ele pode transportar a mensagem do som que sai.

O fogo crescente que inicia seu caminho.

É importante frizar que os demais Orixás , com suas responsabilidades em termos universal,  tem também um BARÁ individualizado para servir de elemento de ligação entre o Divino e os mortais.

E mesmo assim BARÁ não perde sua individualidade, sua energia,muito ao contrario,ele absorve a energia a que esta vinculado e recomeça junto com a sua energia nova trajetória harmonizado com o todo,visando o cumprimento da regra do conjunto.

NÃO IMPORTA QUEM FAÇA. TEM QUE SER FEITO.

Governa o fluxo de energia e a realização correta dos fenômenos naturais,  mensageiro entre Divindades e mortais,  por este motivo tornou-se o Senhor de Todos os Caminhos, trabalhador nas encruzilhadas energéticas e das dúvidas,  estradas, portas,  porteiras,etc.

 

Fogo serpentino. 

Liberto e autônomo.

Grande poder de construir e destruir. 

Mas não aceite o destruir como sinônimo de estragar,  mas sim,  uma necessidade de modificação buscando manter a evolução e o movimento.

Incansável e muitas vezes com fortes contradições.

Orixá BARÁ tem o previlégio de receber todas as obrigações em primeiro lugar.  

É o mercador que move o mercado,os negócios.

Amigo dos prazeres da vida.

Adora tudo que o Homem gosta, comer, beber, cantar, dançar, rir, fazer amor. Não o sexo convencional reprodutivo apenas, mas o charmoso, cheio de milindres, agrados, bajulamentos.

Sempre muito alegre,animado,brincalhão,inteligente e vivo.

É dado a fiscalização,e,a ele pertence o conhecimento do caminho, dos bons e maus costumes. 

Sempre atento a inovações.

Pode realizar qualquer tarefa, quando permitido pela Lei Maior de Deus, quando solicitado, desde que ganhe algo em troca.

Nesse particular convém salientar o que já foi colocado,ou seja,sempre serve-se ou agrada-se o BARÁ primeiro, pois como realçamos, Ele é o intermediário entre Divindades e mortais,  se não for agradado poderá não adiantar ficar pedindo a outras entidades, pois ele simplesmente ficará olhando as súplicas e não entrará em ação.  ( A ele, Deus delega o poder de quebrar  a prepotência dos homens, a pseudo superioridade, lembre-se disso quando pensar em brincar, desfazer de Exu, esteja ele em qualquer escalão de evolução, seja como Orixá, um Exu de Trabalho ou Chefe de Falange, ofenda, afronte um ofendeu e afrontou a todos. Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote )

BARÁ é a ação.

Com suas polaridades e inversões,faz lembrar que OBALUAIÊ,com seu BARÁ ,seu princípio dinâmino do existir não é apenas morte e sofrimento,mas sim e principalmente transformação e vida.

BARÁ e OBALUAIÊ encontran-se na pele.

Pela sua dinâmica, influência ,BARÁ é uma entidade muito sensível que só OLODUMARÉ pode controlar.

Entidade ciúmenta.

Deixo aqui um alerta,pois acredito ser muito oportuno para todo aquele que deseja entrar na estrada da vida margeando a linha dos orixás: 

BARÁ é BOM, o que não é bom é a conduta e postura dos homens que desejam utilizar a energia dele para situações que alterem a evolução,principalmente utilizando sua carga negativa, saturada.

Alerto para a Lei Primeira: A Lei do karma, Causa e Efeito.

Caminhante na estrada da redenção, que nossa consciência seja completa e que nossa fé não seja cega.

É normal que cada orixá e não poderia ser diferente com BARÁ, repasse a seus filhos encarnados um pouco do seu ser. De seus cacuetes,faniquitos e logicamente suas virtudes.

Os filhos deste orixá apresentam algum sinal tipico físico, problemas com circulação, cardíacos, articulaçoes e sistema nervoso, emotivos ao extremo, ciumentos. São sonhadores, gostam de liberdade mas não as dão.

Vida curta e agitada.Amigos dos prazeres da vida adoram comer, beber, mas muitas vezes quando bebem, tudo pode mudar, tornando-se mentirosos, briguentos, rabujentos, provocativos, insolentes, desordeiros, indesejáveis, mal educados, atrevidos, principalmente provocadores de situações embaraçosas ligados a infedelidade conjugal. Maldosos. Ciumentos. Mania de vigiar, estando sempre atento em tudo e em todos. Não gostam de estar sozinhos. Adoram ser o centro das atenções, de chamar a atenção, muitas vezes até criando situações de embaraços.

Os negócios são feitos quaze que instantaneamente, pois são volúveis e mudam com frequência de opiniões. Sentem atrações por lidarem com fracos e doentes. Solidários não pela própria vontade. São de estaturas medianas, não se amendrontam com doenças, futuro e situações difíceis.

Numa conversação ,dificilmente seu pensamento estará ligado ao assunto, esta sempre correndo na frente.

Temperamento explosivo e impulsivo. Amoroso, radical, sonhador, adorador das surpresas e diferenças. Apaixonado pelo sexo oposto, infiél mas preso a uma única pessoa. Prestativo,amante fantástico, manhoso,amável. 

Fonte: Parte do texto de PAI JORGE http://www.vetorial.net/~rakaama/o-bara.htmSite:www.vetorialnet.com.br/~rakaama